Esoterika

Si on ne l'a pas fait tout au long de l'année, on écrira sur de petits papiers destinés à être brûlés, les choses concernant notre comportement ou nos mauvaises habitudes que l'on souhaite faire disparaître. Pensez à vraiment rédiger des choses qui vous concernent. Par exemple : les gens jugent tout ce que vous faites et cela vous affecte. N'écrivez pas "je ne veux plus qu'on me juge" mais dites "je ne veux plus être affecté lorsque l'on me juge". Cette demande est tournée de façon à vous rendre plus fort par rapport à quelque chose qui vous touche mais vous n'avez inclus personne d'autre que vous. Pour arrêter de fumer, vous n'écrirez pas "je veux arrêter de fumer" mais "je ne veux plus continuer à fumer".

Tous ces rejets de choses nous concernant devraient être rédigés en commençant par "je ne veux plus...". On ne tourne pas les phrases en affirmation, mais en négation.

Ces papiers seront brûlés au sein du chaudron, passé minuit. Une bougie chauffe-plat est largement suffisante.

Essayez de vous trouver un petit coin tranquille à l'extérieur. Il y a parfois des demandes qui font augmenter les flammes d'une manière spectaculaire.

Chaque personne participant au rituel peut faire brûler autant de petits papiers qu'elle le souhaite. On inscrit une seule chose par petit papier. Si vous êtes plusieurs à célébrer ensemble, faites brûler un de vos papiers à tour de rôle. Au moment où vous vous apprêtez à mettre votre demande à la flambée, regardez ce que vous avez écrit, histoire de vous imprégner de votre demande et de vous connecter à la flamme qui va dévorer cette chose dont vous ne voulez plus. Vous assistez à une destruction consentante.

Personne n'est censé dire aux autres ce qu'il a écrit. Ce sont des demandes personnelles. Après, libre à vous de les partager ou non.

D'après le Perpétuel Almanach des Sorcières.

Lorsque les ancêtres traversent le voile, ils le font parfois sous la forme dont vous vous souvenez. Mais, le plus souvent, ils adoptent d'autres formes, qui sont des métaphores de ce qu'ils souhaitent communiquer : un papillon pour vous dire que leur âme a survécu, un courant d'air pour vous indiquer la direction que vous devez suivre ou une odeur spécifique que vous associez à cette personne. Ces formes peuvent limiter la communication.

Cependant, si vous êtes prêt à entrer en transe, vous pouvez établir une véritable conversation. Si vous vous décidez à essayer cette pratique, il est préférable que vous ayez une personne de confiance près de vous pour s'assurer que tout se passe bien. Prenez le temps de prier votre dieu pour qu'il vous protège avant d'entrer en transe et pour vous assurer que seuls les ancêtres dont les intentions sont en accord avec les vôtres puissent apparaître.

Installez dans votre espace sacré un siège confortable et une table avec des photos et des souvenirs des ancêtres avec lesquels vous souhaitez communiquer. Préparez une liste de questions que vous avez envie de poser. Vous pouvez également concocter une infusion de camomille, de bouillon-blanc ou d'armoise pour vous aider à vous détendre.

Après avoir organisé l'espace, prenez un bain. Visualisez toute énergie conflictuelle s'évacuant par le siphon. Puis prenez le temps de vous oindre d'huile de protection, tout en récitant quelques prières. Ensuite, habillez-vous avec les vêtements de votre choix (de préférence confortables) et préparez une petite assiette de nourriture et une boisson à offrir à l'ancêtre qui vous rendra visite. Placez-les sur l'autel que vous avez installé. Enfin, faites tous les rites qui peuvent rendre cet espace sacré pour vous.

Asseyez-vous sur une chaise ou vos coussins et prenez quelques inspirations profondes jusqu'à ce que vous vous sentiez détendu. À ce stade, annoncez à vos ancêtres que vous aimeriez vous entretenir avec eux ce soir. N'en dites pas plus. Reprenez votre respiration profonde, et prêtez attention à ce que vous entendez, voyez, sentez et éprouvez, dans le calme.

Lorsque vous avez la sensation d'avoir accompli votre rituel, remerciez vos ancêtres pour le temps qu'ils vous ont accordé et demandez-leur de retourner d'où ils viennent. Exprimez-leur votre amour et votre gratitude d'avoir traversé le voile pour venir vous voir.

Accordez-vous quelques instants pour noter toutes les informations qui vous semblent importantes. Lorsque vous aurez terminé, ouvrez votre espace sacré, jetez ou enterrez vos offrandes de nourriture et prenez part à une activité qui célèbre la vie.

Par Diana Rajchel

Une célébration du solstice d'été (Litha) écrite par Scott Cunningham.

La Déesse donne naissance à un fils, le Dieu, en ce moment aux alentours du 21 décembre, ce qui donne aussi le solstice d'hiver. Le solstice d'hiver est considéré, depuis très longtemps, comme un temps de naissances divines. On dit que Mithra est né à cette période. Ce fut adopté par les chrétiens pour leur usage vers l'an 273 de l'ère chrétienne par le pape Télesophe. D'ailleurs, la plupart des symboles associés à Noël sont païens plutôt que chrétiens : la bûche, le houx et le gui, le sapin, la décoration lumineuse des rues, les rennes dans le ciel... Yule est l'époque de la nuit la plus longue et du jour le plus court de toute l'année complète. Les païens modernes célèbrent parfois Yule juste avant l'aube, puis regardent le soleil se lever pour couronner leurs efforts. Puisque le Dieu correspond au soleil, Yule souligne le moment de l'année où le soleil renaît lui aussi par ce fait, on allume donc des feux ou des chandelles pour accueillir le retour de la lumière solaire. Plongée dans le sommeil pendant l'hiver de l'enfantement, la Déesse récupère après l'accouchement. Cette fête nous rappelle que la mort apporte finalement une renaissance.

Dans les pays scandinaves, en particulier en Suède, cette fête est une fête de la lumière (dédiée à Sainte Lucie) où des jeunes filles portent des couronnes de cierges pour fêter l'allongement nouveau des jours après le solstice.

Par Starhawk, extrait de « The Spiral Dance » éditions Harper, San Francisco%% Traduction/Adaptation : Amorgen Dubhart

Un mât de mai, couronné de fleurs et entouré de rubans multicolores est dressé dans une clairière en extérieur. Des fruits, des fleurs, des gâteaux et des beignets sont accrochés aux buissons et aux branches des arbres. Un feu est dressé au Sud, à l’intérieur des limites du cercle.

Rassemblez vous, et respirez ensemble.

La prêtresse dit :

C’est le moment où le doux désir se marie avec la joie. La Demoiselle du Printemps et le Dieu de l’année Croissante se rencontrent dans les champs verdoyants et se réjouissent ensemble sous la chaleur du soleil. L’arbre de vie est jumelé en une toile spiralée et toute la nature est renouvelée. Nous nous rencontrons au temps de la floraison, pour danser la danse de la vie.

Purifiez vous, Dressez le cercle et invoquez la Déesse et le Dieu.

Un par un chaque participant choisit un ruban de couleur particulière et dit la raison de son choix :

J’ai choisi le rouge du sang, pour ma santé
J’ai choisi le bleu-ciel, pour l’envol de l’imagination
J’ai choisi le vert, pour la croissance (etc.)

La musique commence (si vous n’avez pas de musiciens, apprenez au groupe une chanson simple, qu’ils puissent chanter ensemble). Les participants dansent autour du mât de mai, s’entrelaçant, se concentrant sur ce qu’ils veulent tresser pour leur vie. Plus les rubans serpentent et s’entrelacent, plus le pouvoir monte, jusqu’à ce qu’il devienne un silencieux cône de pouvoir.

Quand le cône est relâché, les participants peuvent continuer à danser, et sauter au dessus du feu, en criant leurs vœux à chaque saut. Sauter au dessus d’un feu est un acte de purification et apporte la chance. Les amants peuvent sauter ensemble, pour purifier leur relation. Ceux qui veulent se débarrasser de quelque chose – l’insécurité par exemple, peuvent sauter au dessus des flammes en criant :

Je laisse mon sentiment d’insécurité dans les flammes !

Quand l’excitation retombe, dressez un cône de guérison plus tranquille et solennel, pour les participants, ou pour des amis absents. Consacrez la nourriture et la boisson, et rouvrez le cercle.

Festoyez avec les fruits et la nourriture pendus dans les arbres.

Ndt : pour les notes additionnelles, reportez vous à l’ouvrage (édition spéciale 20éme anniversaire)

Par Elen Hawke extrait de « The Sacred Round » Editions Llewellyn 2002 Traduction Amorgen Dubhart - Yule 2002 -

Vous aurez besoin de :

• Des perce-neige sur l'autel
  
• Un chaudron empli d'eau avec des perce-neige et des bougies flottantes blanches
  
• Un petit bol plein de terre, avec une bougie blanche neuve plantée dedans, placés près des perce-neige sur l'autel. (cette bougie représente la lumière et l'énergie qui font germer les premières semences dans la terre)
  
• Une bougie blanche neuve pour chaque personne présente (ce seront des bougies de souhait)
  
• Un bol, un chaudron ou tout autre contenant ignifugé rempli de terre ou de sable pour y planter les bougies de souhait une fois allumées.
  
• Une chandelle
  
• Un encens d'Imbolc ou un encens floral, frais et léger
  
• De l'eau de source pour le calice et des produits laitiers ou des produits frais pour la petite fête.
  

Dressez le cercle comme habituellement, mais n'allumez pas les chandelles des points cardinaux et les chandelles de l'autel, uniquement la bougie du bol contenant de la terre, et l'encens.
L'idée est de créer la matrice de la Terre, au centre de laquelle la lumière brûle, donc les bougies ne sont pas nécessaire autour du cercle.

Les Celtes étaient avant tout des bergers, et non des agriculteurs. La fin de l'été signifiait l'arrivée prochaine de changements drastiques dans leur vie quotidienne. Les troupeaux étaient ramenés des prairies d'été vers les étables, et tout le monde se préparait à de longues soirées passées ensemble à la veillée, pour conter des histoires, et faire de l'artisanat.

Les Celtes pensaient que leurs morts étaient admis dans un lieu de joie et de beauté, appelé Tír na nOg. Mais cela n'avait rien à voir avec le concept de Paradis et d'Enfer tel que les chrétiens allaient l'implanter un peu plus tard. On disait parfois aussi que les morts erraient avec le peuple des fées, parmi les collines, ou "sidhe", (prononcez "shiii") qui parsemaient le paysage irlandais et écossais.

Samhain était la nouvelle année des Celtes. Dans leur système de croyances, les moments entre deux journées, la rencontre de la mer et du rivage ou encore le passage d'une année à l'autre étaient magiques. La nouvelle année était le plus puissant de ces symboles magiques. C'était la période pendant laquelle le "Voile entre les Mondes" était le plus mince, et les vivants pouvaient communiquer avec les morts du Tír na nOg.

C'est le début du cercle des saisons, le 1er jour de l'année des sorcières. Par cette fête on reconnaît le déclin du soleil. Les chrétiens ont transformé cette fête automnale en fête de tous les saints, appelée veille de novembre et aujourd'hui Toussaint. Elle est également connue dans les pays anglo-saxons sous le nom de "Halloween". C'est le moment de l'année où la Déesse de l'été transmet son pouvoir au Dieu de l'hiver, le Dieu Cornu.

L'Halloween est la plus connue des grandes fêtes païennes, mais elle demeure aussi, paradoxalement, la plus méconnue. Les anciens affirmaient que c'est au cours de cette nuit-là que le voile entre notre monde et celui des esprits est le plus mince, et que, par conséquent, les âmes des morts peuvent revenir sur la terre pour quelques heures. Ainsi, du coucher du soleil jusqu'à minuit, la communication avec les esprits est facilitée. Quant à la tradition des citrouilles sculptées dans lesquelles on place une chandelle, elle provient d'Écosse, où l'on croyait que les figures hideuses feraient peur aux esprits malveillants qui tourmentent les gens en cette nuit parce qu'ils n'ont pas trouvé le repos éternel. Mais cette tradition est aussi plus ancienne, sous une autre forme puisque, dans l'Antiquité, en Grèce, en Égypte et à Rome, on plaçait une lampe à la fenêtre des maisons pour éclairer le chemin, et indiquer ainsi aux âmes des chers disparus qu'elles étaient les bienvenues.

Par cette fête on reconnaît le retour espéré du soleil : les champs commencent à fleurir, les jours et les nuits sont égaux. On fête l'arrivée du printemps, le retour de la déesse et le réveil de la nature. Les Saxons dédiaient ce sabbat à Eostre, déesse saxonne de la fertilité ou à Ostara, déesse germanique de la fertilité. D'autres traditions païennes honorent la déesse verte et le seigneur des bois. Toutes les festivités reliées à la célébration d'Ostara tournaient autour des champs et des semailles : les invocations étaient destinées à demander le retour du soleil afin de réchauffer le sol. Le jour d'Ostara correspond à l'équinoxe de printemps, quand la nuit et le jour sont égaux.

Aussi nommée Midsummer par les païens, c'est également la fête de la Saint-Jean pour les Chrétiens. On fête la renaissance et la fertilité. Il est de coutume de danser des rondes autour de grands feux de joie. Ces "feux du besoin" sont censés donner de l'énergie au soleil. Le solstice d'été marque la journée la plus longue de l'année : c'est l'apothéose du cycle solaire. C'est le moment de placer une couronne de feuilles de chêne sur la tête de Cernunnos, consort de la déesse. Le jour de Litha correspond au Solstice d’été. Le Soleil est à l’apogée de son pouvoir.